殷商与封神
对于文字造成的信仰差异，有点牵强。原始时期，各个部族都有自然崇拜，也就是对威胁自己生存的事和物的敬畏和崇拜。这里由于地里的环境差异导致了，对外界事务敬畏的差距，也最终导致了信仰的差异。原始时期中国这片土地，自然条件优越，必然会孕育更多的族群和更大的族群，这个从河姆渡的村落就可以看出来，他的规模，于是，在部落规模大的情况下，必然会有更大的集体力量。于是这就孕育了“国之大事，在祈与戎”。祈也就是祭祀天地保障天时，护佑生产；戎，也就是征战和狩猎。总结来说，就是优越大自然环境能孕育更多人的部族，由于人多力量大，就少了许多原始的自然崇拜。当这种靠自己的行为客服更多的苦难，成为习惯，那么在文字出现，并记录下来后，也就逐渐成为一种习惯性的文化。这也是众多，大洪水唯有古中国是自救，其他文明记录中都是神的救赎。
中国主要是祖先崇拜影响最大，导致中国的神话很多都是祖先神，宗教对中国人的影响比较小。
我老家庙会拜的神是我们当地人封的，前身是一位饿死不投降的将军，因为敬佩他的精神，就给他立庙封神祭拜
伏羲，女娲，后羿什么的是部落首领化的神，和祖先神差距不大
我也是这么理解，我们的神大多是先祖，我们自己本身就是我们信仰的神的延续，这也就是为什么我们拜神是祈愿，而其他宗教拜神是赎罪，因为祖先必然会庇护我们
中国会崇拜祖先，就是因为有一套可以记录祖先的文字。汉字天生就是用来记录和传承的。因为有记录，所以中国人会知道历史，知道这一切都是祖先创造的，所以中国神话也是以祖先为蓝本。故而中国人相信人力，相信传承。
回复:不，这只是你说反了，四大古文明中，除了中国其他几个文明的发源地生存条件非常的艰辛，他们需要一个精神的寄托，但是我们中国人过自己的小日子就非常的潇洒，所以有时候可能会觉得我们比较怂，但这也正是因为我们过的日子太舒服了。
那么基督教摩西岂不是也是祖先神。你看看你家里有没有摆几个神像吧，神化后的神和祖先是天差地别好吧
孔教信仰天，皇帝是天子，皇帝就是中国的教皇，皇帝就是孔教最高的信仰。
回复:咱们卷，但卷的方面多是为了明天，为了子孙，跟咱们现在卷的差不太多，也和当时的人民日常所做的的差不多，西方宗教卷的多是死后或来世，咱们是辛苦为了真实的未来，他们卷则是为了虚无的未来，前者至始至终都在努力，后者较前者而言，一旦生活好些，就更容易让人靠信仰懒惰的活着，并将问题留到下一代。
我觉得是因为中国地理位置优越，人们靠努力就能吃饱喝足，这就让子女对父母从小产生了崇拜，然后这种崇拜慢慢发展成先祖崇拜。而国外的地区过于贫瘠，父母无法依靠努力就给孩子创造优渥的生活条件，子女在绝望之下不相信父母和先祖，这才开始崇拜虚拟的神。这也和目前主流思想中越贫瘠的地方封建迷信越发达相恰。
回复:然而商周和封建王朝都要祭天拜神，五方上帝还可以说是伏羲神农轩辕少昊颛顼这些化为的，中国不是不信神，是神就是伟大的人变成的，古代的观念人和神是同一事物的不同的阶段，人死后留下精气化为神鬼，贡献大的、伟大的就会变成神，然后鬼一开始也不是贬义词，就是正常的概念，也可以被供奉，后面变成家仙这样的了
回复:去看一下山海经，有仙山也有神，问题那些神从来都不主动接触人。唯一拉人进局的事件就是，西王母设局让人盗取天帝的不死药。
中国古代更加崇拜的是自然。如连供奉的神明都要遵守的风水(比如入庙时辰，庙宇坐向）。
中国独有的道德信仰体系很大程度避免了人类后期产生的宗教替换原生文明，道德信仰体系影响深远至今，华夏文明肇始的标志《易经》的诞生孕育了最早的道德信仰，后来中国人就传承发扬了道德信仰，道即是万物之源、自然规律，德是万物本性如母爱、同情心等等。依照道德形成了独特的文明信仰，处事稳重有度，待人亲和，顺应自然社会发展规律行事。对外没有野蛮血腥剥削其他民族的兽性，反而是体现人性关爱帮助外族等等，所以华夏文明是唯一独特的高纬度文明。
回复:道德信仰是在神权旁落后才建立的规矩，只能算是是神权棺材钉。杀死神权的是礼乐制度，在周公旦前，神权最起码可以和皇权分庭抗礼的。
神是抽象事物，而由字母组合形成的以发音为基准的语言体系，更容易通过想象，对神进行虚幻的解读；
而汉字是很难通过某一个发音或者某一个图案去解释一个抽象的神的存在，往往会在神的前面加上各种限定，进行拟物化，即演化为工具神；算是一个比较新奇的切入点
回复:自然现象是具体的，神是人对自然现象观察后，在此基础上主观能动创造出的。所以神从创造出的时候就是抽象的主观的，而人又不能创造出真正的神。所以神就是抽象的，没法从抽象到具体。
任你财富滔天，知识无量，神通不可思议
不就是个能知能觉能动么？比我何高？与我何惧？
中国人只敬善心善言善行，管你什么神不神
能知能觉能动的，叫生命
不能知能觉能动的，叫非生命
除此二者，再无余者，神在哪里？
中国人的根性中就有平等，就是无神
有点不对，中华土地并不是大耕地面积，就比如印度耕地面积就比中国还要大，但印度四面受敌，地理隔离导致大部分时候外敌入侵被隔断了，当然也不是没有外敌入侵，比如北方游牧，和南方蛮夷，但某种情况他们也是被纳入华夏统治圈的一部分，就像所说，进来就不想走了，也有一部分也本身就是华夏圈放逐出去，逐渐形成了自己的民族和文化，但也会逐步统一分分合合
印度的拼音字母加了文明壁垒，每一代都不联系，结果就是开伯尔山口这么一个缺口他们到近代都没填上，文明隔阂导致的时间损失与大一统国家构建失败相互促进，产生了这个只能靠宗教来维持自己统一的奇葩
有没有一种可能，就是古代疆域不大都在黄河流域活动的时候人口远少于耕种田。后面没田种了也是因为土地兼并的人祸，地理条件还是很优渥的
而且我们以前生产活动重心都不在南方，是后来南移的。历史书上还提到过以前的记载就是江南容易生疫病，并不是生活的好地方。中国并没有这个观点提到的广阔的耕地面积
印度西边南边是海洋，东边北边是高耸的山脉和茂密的丛林，就西北方的小山口能大规模入侵，然而人家就是一直守不住。相反，四面受敌的反而是中国地区。
印度被打就是四面受敌，中国被打就是统治圈的一部分？汉武帝没出个卫青霍去病，你猜猜中华文明的主体民族会不会是匈奴人？毛子到现在跟咱们也不是一个文化圈的，我们战胜了所有的敌人，把东亚文化圈同化成我们的文化，也是几千年杀出来好吧。
人的认知应该只能来源所见所闻或者以此为基础的有限想象。人口的规模效应让中国土地上的先人从直接观察事件结果的概率上，也不能无视人为努力的意义。给现象归因是人的本能之一，而在这片土地上神明显灵由于成功率一般般（运气/概率），也就让人对各种神仙的个人能力埋下了怀疑的种子。当然人们也能给神明作恶找借口（上帝就是个祸祸精），认为是自己有原罪。但是这种自我反思的归因可能是那里的人们真的没有观察到人为改造环境还能取得成功的较多案例。可能是人口规模不够维持团结协作，也可能是真的自然环境更残酷一些。
中国是陆地国家，虽然也有海岸线，但是海洋在我们古人的生活中，所发挥的作用并不大。而江河湖泊这些，在我们的生活中发挥了很大的作用。因此，我们古人在处理与水的关系时，想到的，主要来自于江河。吃的用的浇灌田野的，都是从江河中来的。如果遇到了洪水，也只能引到江河中去。
西方不一样，西方主要是海洋文明，海洋在他们的日常生活中，发挥着重要的作用。因此，一遇到大洪水的时候，他们能够想到的解决办法，也就是舟船，用舟船把人转移到安全的地方。寻找新的生活的场景。
龟骨的裂纹只是裂纹，对当时的巫祝来说可能是某种预兆，但它不是文字来源，中文的起源和欧洲古文明一样，依旧是象形即各类物品的抽象画作，只是欧洲人的象形文字到后面只剩极简的26个字母，而中文则有上万的图案以象形文字的方式保留了下来。
其实并不是中国人不信神吧，这个观点太自我了，或者说没看到本国神祗文化的特点。
咱们的神祗文化，从来就不是一个严格封闭的宗教体系，而是非常松散和世俗化的，融入到了生活的方方面面，神祗和百姓的距离非常近，已经近到了成为生活要素的一部分。
比如说，包括西游记，封神榜等等各种各样影视作品都喜欢拿神祗开涮，而对这些故事，我们都是能够轻松无障碍地接受的，这说明，不存在不信，不信就会有理解障碍，而是信而不拜，不拜就不会有恐惧心理。
所以，我们对神祗，并没有信不信这个问题，重点在于我们的神祗是亲民的存在，不是一个脱离大众的高高在上的存在，而是生活的一部分，是可以拿来开涮的朋友这类友善的存在。
另外，汉字并不是孤独的，早期的苏美尔文字，埃及的圣书体都是象形字。西方象形字的衰落，是在文明多元化的基础上，逐渐被字母文字所淘汰。原因仅仅是字母文字效率更高，更容易掌握，竞争胜出。
至于宗教，中国确实没有。但古代中国是巫术信仰，不管是上层还是底层，几乎所有人都被巫术影响。
巫术不是贬义词，《金枝》一书所说，巫术和科学是亲兄弟，都是人类寻找知识的方式，且是开放的。而宗教则是封闭的，无法接受科学。
汉字和巫术紧密关联，不管是商还是周，掌握汉字，使用汉字，完善汉字的全是巫师，祭司。甚至连诸侯王都没资格学习汉字。
其实中国人更多的把神相关的当做传统风俗去对待，会敬重，不违反本心情况下遵守，但是不会言听计从，更不可能相信神存在代言人，只相信自己理解的神，所以是敬重但是不对神存在期待，而是更加相信事在人为
一、我感觉西方的神和东方的神是有很大差异的，甚至本质未必是同一样东西。二，我对文字的影响力是认可的，甚至可以说谁掌控了文字谁就是所谓的神。三，我觉得通常意义上的神学的核心还是关于人的起源和死亡的解释，反倒是东方主流文化很少讨论这些难以解释的神秘学更耐人寻味些，比如说西方一般认为自杀是罪孽，很少有以死明志的说法，但东方更推崇舍生取义，常常认为死亡可以是十分光荣的。
不信神不是唯物主义的先决条件，而是近代以来长期的马克思主义的教育及潜移默化下，我们形成了唯物主义的基本观念。
另外各类神话的形成，大抵是有历史原型的，是对远古先民事迹的传颂，其后各种神明在不断的实践中构想出来的，其中务实精神在这个形成过程中起到了很大作用。
马克思主义是辩证唯物主义和历史唯物主义的。
个人见解：主要原因还是皇权统治。古代中国任何宗教势力只要威胁到了统治阶级都会被针对。商朝巫师势力太大所以差点没了，圣人思想太NB所以被焚书坑儒了，还有历次的灭佛，都是威胁到了统治阶级。
中国远古的生产环境并不舒适……
如果你看全球通史，任何版本的，就会了解的一个名词。大河文明，或翻译成河谷文明。
也就是古文明，农耕文明就叫大河文明。
四大古文明埃及，两河，印度，中国，其实就是尼罗河，两河，黄河，印度河恒河文明
因为农耕文明是非常依赖水的，是大量用水，没有大河是发展不出辉煌的农耕文明的。（不是现代的精耕细作）
所以合适发展出辉煌农耕文明的地方就只有这四个。
而在中国，长江是没有发展出辉煌农耕文明的。在铁器发明之前。长江流域是非常茂盛的森林。古人类是无法开耕的。
在远古时代，由于迁徙，中国这片大陆是星罗棋布了很多部落，但是长江流域的没有发展起来，其实很多是灭绝了。很多长江流域的遗址是很早的，比黄河流域的早
到后来，是星罗棋布在黄河流域的部落才不断壮大，形成辉煌的农耕文明。
在远古，长江流域和长江流域是有交流，但并不一天。一开始的中原并不包括大部分的长江流域。
泰伯等开发吴越，是征服，披发纹身
唯物是唯物史观和唯物主义在新文化运动是逐渐带给中国人的，而不是你所谓的象形文字，中国人看上去的无宗教也许是和科举制有关，一个至少从表面上打通了阶级的载体，给予了中国人希望所以不用迷信虚无的神。所以换句话说，唯物主义是一种现代的先进的超越的思想，是适用于世界上所有民族的，当然也适用于所欲文字。
我觉得中国没有一个较为完整的的神话体系与神话历史化有关，我们现在看到的神话都是经过历史的整理修改删减等等不断流传至今的，肯定不是神话最原始的样子，最开始中国也有信仰自然力量，带有宗教色彩的神话故事，但在周朝时，由于周朝更重视宗法，强调人与人之间的关系，因此神话中带有宗教色彩的故事便没有被流传下来，而存下来的大禹治水，后羿射日，夸父逐日这样一些故事大多都是人挑战自然，通过自己的力量战胜自然的故事，每一个时代的政治经济文化相互交织，形成了华夏文明
信的人挺多的，不信的人真的很少。真有急事，临时抱佛脚的人好多，不论是潜意识的信，还是内心深处存在的神。总之，中国人是很迷信的人，原来迷信神秘学，现在迷信科学，现在的神变成了科学。
其实我是这么理解的，汉字保留的象形文字属性决定了这个文字载体是可以被很多有着不同文化不同方言的国家通用的，南方人和北方人可以讲话差别很大但写出来的字却一样，从而形成了高度的文化认同。但使用音节文字的欧洲和中东人只要讲话不一样，写出来的字就不一样，天然地产生隔阂，觉得你们跟我们不是一路人。但无论东亚文明圈也好，中东文明圈也好，欧洲文明圈也好，随着文明的碰撞都诞生了版图广大的帝国，所有的统治者都要面对语言文化各不相同的民族进行整合，凝聚人心这样一个现实的问题。在东亚，可以通过汉字这一载体来构建中国式的文化体系，但在欧洲中东却很困难，那么大家自然就需要另外一个东西来凝聚人心，那就是宗教。
1.汉字起源不一定来自祭祀，只是出土最早的甲骨文刚好是祭祀用的，甲骨文是非常成熟的文字体系，所以它还有很多应用场景，只是我们没发现。（那个两河流域出土的人类最早文字，也不过是刚好是记录了粮食）此外，汉字在甲骨文之前应该还有演化历程，可以看河姆渡文化等史前部落的出土的陶器，上面画的很多符号，极有可能就是汉字源头。
2.汉语不是纯粹的象形文字，甲骨文里面的形声字已经是很重要的部分了，到了金文中，几乎一半以上都是形声字，真正的象形文字只有很少部分，视频提到的“神”也是形声字。意符为“示”，声符“申”。后者指闪电，甲骨文确实有表神的意思，但是更多的是表天干地支。后面加了“示”，才分离出神义。但是也出现其他字如“伸”“审”“婶”等等，汉语的表音逐渐明显可见一般。
中国大地上各种天灾频发，水灾、旱灾、蝗灾、黄河改道…神根本解决不了问题，最终还是在部落首领之类的人物带领下，齐心协力度过难关，自然对神无感…
中国人不信神这个说话本质上是有一定问题的，宗教在中国没有产生足够的影响力也不是唯物主义的存在。在皇权至上的国家里，神仙也是只是为解释君权神授的理念。一个不断加大中央集权的历史演变中，宗教一方面维稳、一方面安民。这一切，都只是统治阶级的统治工具而已。
挺胡扯的。比如把甲骨文定义为中国最早文字，把甲骨文的诞生是用于祭祀。黄河流域绝对不会是中华文明的源头，气候决定了，太冷，无法进入农耕文明就无法发展壮大，足够成为文明。所以长江流域才是真正源头，比如确定了有5000年的良渚古国。可见良渚文明的前身，新石器时代会更久远。黄河流域的文明开始发展也是长江流域的文明扩散后，让他们学会农耕等能实现定居人类先进文明后才真正进入文明阶段。
神权统治显然是存在的，商周就是，只不过太遥远了，让我们觉得它并不存在。至于封建时代神权的衰弱，我认为的原因是祖先崇拜的取代，它的原因又包括记录历史的传统，儒家的正统地位和儒家分主次重家庭的道德观，佛道两家凡人成神的理论和制造的大量例子，等等。自然环境相较其他的古国更稳定和优渥，青藏高原阻隔大量的战争。当然，还有十分重要的一点就是教育，让我们觉得古人不信宗教
中国的神感觉是分三种。
一种就是关二爷，孔子。这种依附强者抱团取暖。死后立金身，立神位。原因敬佩欣赏和向往吧。
第2种。大禹治水。夸父追日。劈山救母感觉更像是精神的化身加上当时的大环境的影响，勇敢。勇气勤劳，吃苦耐劳的精神化身的人（神）（幽灵品质的化身之类的）
第3种是幻想。比如天狗吃月阎王地府山海经各种妖怪。点石成金。聊斋志异传这种。
中国主要是祖先崇拜影响最大，导致中国的神话很多都是祖先神，宗教对中国人的影响比较小。
我老家庙会拜的神是我们当地人封的，前身是一位饿死不投降的将军，因为敬佩他的精神，就给他立庙封神祭拜
伏羲，女娲，后羿什么的是部落首领化的神，和祖先神差距不大
我也是这么理解，我们的神大多是先祖，我们自己本身就是我们信仰的神的延续，这也就是为什么我们拜神是祈愿，而其他宗教拜神是赎罪，因为祖先必然会庇护我们
中国会崇拜祖先，就是因为有一套可以记录祖先的文字。汉字天生就是用来记录和传承的。因为有记录，所以中国人会知道历史，知道这一切都是祖先创造的，所以中国神话也是以祖先为蓝本。故而中国人相信人力，相信传承。
回复:不，这只是你说反了，四大古文明中，除了中国其他几个文明的发源地生存条件非常的艰辛，他们需要一个精神的寄托，但是我们中国人过自己的小日子就非常的潇洒，所以有时候可能会觉得我们比较怂，但这也正是因为我们过的日子太舒服了。
那么基督教摩西岂不是也是祖先神。你看看你家里有没有摆几个神像吧，神化后的神和祖先是天差地别好吧
孔教信仰天，皇帝是天子，皇帝就是中国的教皇，皇帝就是孔教最高的信仰。
回复:咱们卷，但卷的方面多是为了明天，为了子孙，跟咱们现在卷的差不太多，也和当时的人民日常所做的的差不多，西方宗教卷的多是死后或来世，咱们是辛苦为了真实的未来，他们卷则是为了虚无的未来，前者至始至终都在努力，后者较前者而言，一旦生活好些，就更容易让人靠信仰懒惰的活着，并将问题留到下一代。
我觉得是因为中国地理位置优越，人们靠努力就能吃饱喝足，这就让子女对父母从小产生了崇拜，然后这种崇拜慢慢发展成先祖崇拜。而国外的地区过于贫瘠，父母无法依靠努力就给孩子创造优渥的生活条件，子女在绝望之下不相信父母和先祖，这才开始崇拜虚拟的神。这也和目前主流思想中越贫瘠的地方封建迷信越发达相恰。
回复:然而商周和封建王朝都要祭天拜神，五方上帝还可以说是伏羲神农轩辕少昊颛顼这些化为的，中国不是不信神，是神就是伟大的人变成的，古代的观念人和神是同一事物的不同的阶段，人死后留下精气化为神鬼，贡献大的、伟大的就会变成神，然后鬼一开始也不是贬义词，就是正常的概念，也可以被供奉，后面变成家仙这样的了
回复:去看一下山海经，有仙山也有神，问题那些神从来都不主动接触人。唯一拉人进局的事件就是，西王母设局让人盗取天帝的不死药。
中国古代更加崇拜的是自然。如连供奉的神明都要遵守的风水(比如入庙时辰，庙宇坐向）。
中国独有的道德信仰体系很大程度避免了人类后期产生的宗教替换原生文明，道德信仰体系影响深远至今，华夏文明肇始的标志《易经》的诞生孕育了最早的道德信仰，后来中国人就传承发扬了道德信仰，道即是万物之源、自然规律，德是万物本性如母爱、同情心等等。依照道德形成了独特的文明信仰，处事稳重有度，待人亲和，顺应自然社会发展规律行事。对外没有野蛮血腥剥削其他民族的兽性，反而是体现人性关爱帮助外族等等，所以华夏文明是唯一独特的高纬度文明。
回复:道德信仰是在神权旁落后才建立的规矩，只能算是是神权棺材钉。杀死神权的是礼乐制度，在周公旦前，神权最起码可以和皇权分庭抗礼的。
神是抽象事物，而由字母组合形成的以发音为基准的语言体系，更容易通过想象，对神进行虚幻的解读；
而汉字是很难通过某一个发音或者某一个图案去解释一个抽象的神的存在，往往会在神的前面加上各种限定，进行拟物化，即演化为工具神；算是一个比较新奇的切入点
回复:自然现象是具体的，神是人对自然现象观察后，在此基础上主观能动创造出的。所以神从创造出的时候就是抽象的主观的，而人又不能创造出真正的神。所以神就是抽象的，没法从抽象到具体。
任你财富滔天，知识无量，神通不可思议
不就是个能知能觉能动么？比我何高？与我何惧？
中国人只敬善心善言善行，管你什么神不神
能知能觉能动的，叫生命
不能知能觉能动的，叫非生命
除此二者，再无余者，神在哪里？
中国人的根性中就有平等，就是无神
有点不对，中华土地并不是大耕地面积，就比如印度耕地面积就比中国还要大，但印度四面受敌，地理隔离导致大部分时候外敌入侵被隔断了，当然也不是没有外敌入侵，比如北方游牧，和南方蛮夷，但某种情况他们也是被纳入华夏统治圈的一部分，就像所说，进来就不想走了，也有一部分也本身就是华夏圈放逐出去，逐渐形成了自己的民族和文化，但也会逐步统一分分合合
印度的拼音字母加了文明壁垒，每一代都不联系，结果就是开伯尔山口这么一个缺口他们到近代都没填上，文明隔阂导致的时间损失与大一统国家构建失败相互促进，产生了这个只能靠宗教来维持自己统一的奇葩
有没有一种可能，就是古代疆域不大都在黄河流域活动的时候人口远少于耕种田。后面没田种了也是因为土地兼并的人祸，地理条件还是很优渥的
而且我们以前生产活动重心都不在南方，是后来南移的。历史书上还提到过以前的记载就是江南容易生疫病，并不是生活的好地方。中国并没有这个观点提到的广阔的耕地面积
印度西边南边是海洋，东边北边是高耸的山脉和茂密的丛林，就西北方的小山口能大规模入侵，然而人家就是一直守不住。相反，四面受敌的反而是中国地区。
印度被打就是四面受敌，中国被打就是统治圈的一部分？汉武帝没出个卫青霍去病，你猜猜中华文明的主体民族会不会是匈奴人？毛子到现在跟咱们也不是一个文化圈的，我们战胜了所有的敌人，把东亚文化圈同化成我们的文化，也是几千年杀出来好吧。
人的认知应该只能来源所见所闻或者以此为基础的有限想象。人口的规模效应让中国土地上的先人从直接观察事件结果的概率上，也不能无视人为努力的意义。给现象归因是人的本能之一，而在这片土地上神明显灵由于成功率一般般（运气/概率），也就让人对各种神仙的个人能力埋下了怀疑的种子。当然人们也能给神明作恶找借口（上帝就是个祸祸精），认为是自己有原罪。但是这种自我反思的归因可能是那里的人们真的没有观察到人为改造环境还能取得成功的较多案例。可能是人口规模不够维持团结协作，也可能是真的自然环境更残酷一些。
中国是陆地国家，虽然也有海岸线，但是海洋在我们古人的生活中，所发挥的作用并不大。而江河湖泊这些，在我们的生活中发挥了很大的作用。因此，我们古人在处理与水的关系时，想到的，主要来自于江河。吃的用的浇灌田野的，都是从江河中来的。如果遇到了洪水，也只能引到江河中去。
西方不一样，西方主要是海洋文明，海洋在他们的日常生活中，发挥着重要的作用。因此，一遇到大洪水的时候，他们能够想到的解决办法，也就是舟船，用舟船把人转移到安全的地方。寻找新的生活的场景。
龟骨的裂纹只是裂纹，对当时的巫祝来说可能是某种预兆，但它不是文字来源，中文的起源和欧洲古文明一样，依旧是象形即各类物品的抽象画作，只是欧洲人的象形文字到后面只剩极简的26个字母，而中文则有上万的图案以象形文字的方式保留了下来。
其实并不是中国人不信神吧，这个观点太自我了，或者说没看到本国神祗文化的特点。
咱们的神祗文化，从来就不是一个严格封闭的宗教体系，而是非常松散和世俗化的，融入到了生活的方方面面，神祗和百姓的距离非常近，已经近到了成为生活要素的一部分。
比如说，包括西游记，封神榜等等各种各样影视作品都喜欢拿神祗开涮，而对这些故事，我们都是能够轻松无障碍地接受的，这说明，不存在不信，不信就会有理解障碍，而是信而不拜，不拜就不会有恐惧心理。
所以，我们对神祗，并没有信不信这个问题，重点在于我们的神祗是亲民的存在，不是一个脱离大众的高高在上的存在，而是生活的一部分，是可以拿来开涮的朋友这类友善的存在。
另外，汉字并不是孤独的，早期的苏美尔文字，埃及的圣书体都是象形字。西方象形字的衰落，是在文明多元化的基础上，逐渐被字母文字所淘汰。原因仅仅是字母文字效率更高，更容易掌握，竞争胜出。
至于宗教，中国确实没有。但古代中国是巫术信仰，不管是上层还是底层，几乎所有人都被巫术影响。
巫术不是贬义词，《金枝》一书所说，巫术和科学是亲兄弟，都是人类寻找知识的方式，且是开放的。而宗教则是封闭的，无法接受科学。
汉字和巫术紧密关联，不管是商还是周，掌握汉字，使用汉字，完善汉字的全是巫师，祭司。甚至连诸侯王都没资格学习汉字。
其实中国人更多的把神相关的当做传统风俗去对待，会敬重，不违反本心情况下遵守，但是不会言听计从，更不可能相信神存在代言人，只相信自己理解的神，所以是敬重但是不对神存在期待，而是更加相信事在人为
一、我感觉西方的神和东方的神是有很大差异的，甚至本质未必是同一样东西。二，我对文字的影响力是认可的，甚至可以说谁掌控了文字谁就是所谓的神。三，我觉得通常意义上的神学的核心还是关于人的起源和死亡的解释，反倒是东方主流文化很少讨论这些难以解释的神秘学更耐人寻味些，比如说西方一般认为自杀是罪孽，很少有以死明志的说法，但东方更推崇舍生取义，常常认为死亡可以是十分光荣的。
不信神不是唯物主义的先决条件，而是近代以来长期的马克思主义的教育及潜移默化下，我们形成了唯物主义的基本观念。
另外各类神话的形成，大抵是有历史原型的，是对远古先民事迹的传颂，其后各种神明在不断的实践中构想出来的，其中务实精神在这个形成过程中起到了很大作用。
马克思主义是辩证唯物主义和历史唯物主义的。
个人见解：主要原因还是皇权统治。古代中国任何宗教势力只要威胁到了统治阶级都会被针对。商朝巫师势力太大所以差点没了，圣人思想太NB所以被焚书坑儒了，还有历次的灭佛，都是威胁到了统治阶级。
中国远古的生产环境并不舒适……
如果你看全球通史，任何版本的，就会了解的一个名词。大河文明，或翻译成河谷文明。
也就是古文明，农耕文明就叫大河文明。
四大古文明埃及，两河，印度，中国，其实就是尼罗河，两河，黄河，印度河恒河文明
因为农耕文明是非常依赖水的，是大量用水，没有大河是发展不出辉煌的农耕文明的。（不是现代的精耕细作）
所以合适发展出辉煌农耕文明的地方就只有这四个。
而在中国，长江是没有发展出辉煌农耕文明的。在铁器发明之前。长江流域是非常茂盛的森林。古人类是无法开耕的。
在远古时代，由于迁徙，中国这片大陆是星罗棋布了很多部落，但是长江流域的没有发展起来，其实很多是灭绝了。很多长江流域的遗址是很早的，比黄河流域的早
到后来，是星罗棋布在黄河流域的部落才不断壮大，形成辉煌的农耕文明。
在远古，长江流域和长江流域是有交流，但并不一天。一开始的中原并不包括大部分的长江流域。
泰伯等开发吴越，是征服，披发纹身
唯物是唯物史观和唯物主义在新文化运动是逐渐带给中国人的，而不是你所谓的象形文字，中国人看上去的无宗教也许是和科举制有关，一个至少从表面上打通了阶级的载体，给予了中国人希望所以不用迷信虚无的神。所以换句话说，唯物主义是一种现代的先进的超越的思想，是适用于世界上所有民族的，当然也适用于所欲文字。
我觉得中国没有一个较为完整的的神话体系与神话历史化有关，我们现在看到的神话都是经过历史的整理修改删减等等不断流传至今的，肯定不是神话最原始的样子，最开始中国也有信仰自然力量，带有宗教色彩的神话故事，但在周朝时，由于周朝更重视宗法，强调人与人之间的关系，因此神话中带有宗教色彩的故事便没有被流传下来，而存下来的大禹治水，后羿射日，夸父逐日这样一些故事大多都是人挑战自然，通过自己的力量战胜自然的故事，每一个时代的政治经济文化相互交织，形成了华夏文明
信的人挺多的，不信的人真的很少。真有急事，临时抱佛脚的人好多，不论是潜意识的信，还是内心深处存在的神。总之，中国人是很迷信的人，原来迷信神秘学，现在迷信科学，现在的神变成了科学。
其实我是这么理解的，汉字保留的象形文字属性决定了这个文字载体是可以被很多有着不同文化不同方言的国家通用的，南方人和北方人可以讲话差别很大但写出来的字却一样，从而形成了高度的文化认同。但使用音节文字的欧洲和中东人只要讲话不一样，写出来的字就不一样，天然地产生隔阂，觉得你们跟我们不是一路人。但无论东亚文明圈也好，中东文明圈也好，欧洲文明圈也好，随着文明的碰撞都诞生了版图广大的帝国，所有的统治者都要面对语言文化各不相同的民族进行整合，凝聚人心这样一个现实的问题。在东亚，可以通过汉字这一载体来构建中国式的文化体系，但在欧洲中东却很困难，那么大家自然就需要另外一个东西来凝聚人心，那就是宗教。
1.汉字起源不一定来自祭祀，只是出土最早的甲骨文刚好是祭祀用的，甲骨文是非常成熟的文字体系，所以它还有很多应用场景，只是我们没发现。（那个两河流域出土的人类最早文字，也不过是刚好是记录了粮食）此外，汉字在甲骨文之前应该还有演化历程，可以看河姆渡文化等史前部落的出土的陶器，上面画的很多符号，极有可能就是汉字源头。
2.汉语不是纯粹的象形文字，甲骨文里面的形声字已经是很重要的部分了，到了金文中，几乎一半以上都是形声字，真正的象形文字只有很少部分，视频提到的“神”也是形声字。意符为“示”，声符“申”。后者指闪电，甲骨文确实有表神的意思，但是更多的是表天干地支。后面加了“示”，才分离出神义。但是也出现其他字如“伸”“审”“婶”等等，汉语的表音逐渐明显可见一般。
中国大地上各种天灾频发，水灾、旱灾、蝗灾、黄河改道…神根本解决不了问题，最终还是在部落首领之类的人物带领下，齐心协力度过难关，自然对神无感…
中国人不信神这个说话本质上是有一定问题的，宗教在中国没有产生足够的影响力也不是唯物主义的存在。在皇权至上的国家里，神仙也是只是为解释君权神授的理念。一个不断加大中央集权的历史演变中，宗教一方面维稳、一方面安民。这一切，都只是统治阶级的统治工具而已。
挺胡扯的。比如把甲骨文定义为中国最早文字，把甲骨文的诞生是用于祭祀。黄河流域绝对不会是中华文明的源头，气候决定了，太冷，无法进入农耕文明就无法发展壮大，足够成为文明。所以长江流域才是真正源头，比如确定了有5000年的良渚古国。可见良渚文明的前身，新石器时代会更久远。黄河流域的文明开始发展也是长江流域的文明扩散后，让他们学会农耕等能实现定居人类先进文明后才真正进入文明阶段。
神权统治显然是存在的，商周就是，只不过太遥远了，让我们觉得它并不存在。至于封建时代神权的衰弱，我认为的原因是祖先崇拜的取代，它的原因又包括记录历史的传统，儒家的正统地位和儒家分主次重家庭的道德观，佛道两家凡人成神的理论和制造的大量例子，等等。自然环境相较其他的古国更稳定和优渥，青藏高原阻隔大量的战争。当然，还有十分重要的一点就是教育，让我们觉得古人不信宗教
中国的神感觉是分三种。
一种就是关二爷，孔子。这种依附强者抱团取暖。死后立金身，立神位。原因敬佩欣赏和向往吧。
第2种。大禹治水。夸父追日。劈山救母感觉更像是精神的化身加上当时的大环境的影响，勇敢。勇气勤劳，吃苦耐劳的精神化身的人（神）（幽灵品质的化身之类的）
第3种是幻想。比如天狗吃月阎王地府山海经各种妖怪。点石成金。聊斋志异传这种。
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