时光回溯 （四十一）

    二️0一八年一月二十六日

    《道德经》里的道是唯物还是唯心？众学者一直有不同的看法。如果按中庸思想辩证去看待，既唯物又唯心。

    老聃在他的人生哲学里，相信人性本是纯洁朴素的，犹如一张白纸，如果社会不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。让民实其腹、强其骨、弱其志、虚其心，使人人回归纯洁的自然本性，如此以自然规律治理人事，天下自可得太平。

    原始人类的状态尤如新生的孩童，好的环境可以塑造好的品性与习惯，然而联想到现今，这一说法似乎是乌托邦。

    老聃常用朴素辨证法的思想阐述观点，如果断章取义，则不甚其解。社会在不断发展，文明在不停创新，人类历史的车轮滚滚向前。尽管崇尚道家的隐士生活，也希望社会多涌现优秀的人才，促进人类文明的进步。

    ️️一月二十八日

    天长地久，出现在《道德经》中。天地是客观存在的自然现象，是＂道＂所产生并依＂道＂的规律运行而长久的存在，从而真正体现＂道＂。

    老聃赞美天地，天地虚静无为，万物生化不竭。

    在天地之间，万物依照自然法则运行，生生不息。

    老聃以天道推及人道，希望人道效法天道，无为而治。（人类社会是否有可能无为而治？）

    一月二十九日

    上善若水，夫唯不争，故无忧。

    水，善滋润万物而不与万物相争；善于保持沉静而深不可测；待人善于真诚，说话善于恪守信用；

    为政善于精简；处世善于发挥所长，行动善于知行合一。

    喜欢孔子答弟子子贡问水的一段对话：

    孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：君子之所以见大水必观焉者，是何？

    孔子曰：夫水遍与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义，其洸洸乎不淈尽，似道。

    （水，润泽万物而清静无为，似崇高的德；它流向低处，随物赋形，遵循规律，似君子之义。水，浩浩荡荡，奔流不息，似无尽的道）

    若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。

    （如意决行动，一往直前，即奔赴万丈深渊，也毫不畏惧，似君子之勇毅；注入量器必平，似法度；水遇满则止，似君子之端正）

    淖约微达，似察。以出以入以就鲜絜，似善化。其万折也必东，似志。是故见大水必观焉。

    （水渗入曲细，无微不达，似明察秋毫；包容、净化一切，似善于教化；百折千回向东流，似坚定的意志。所以见到大水定要观赏）

    一月三十日

    老聃从贵身的角度，认为生命远贵于名利荣誉，反对过于物质化腐朽的生活方式，希望人们能丰衣足食，建立内在宁静、平和、恬淡的生活方式，而不是外在贪俗的生活。

    一个人越是投入外在化的旋涡里，则越流连忘返，产生自我疏离感，而心灵会日益空虚。老聃提醒人们须摒弃外界物质的诱惑，保持内心的平和清净，确保固有的天性。

    精神文明与物质文明当同步发展，才是健康和谐的社会。

    得道之人，静谧幽沉，难以测识，有良好的静定功夫、内心活动，有良好的人格修养、心理素质，表面清静无为，实则极富创造力，即静极而动，动极而静，这是他们的生命活动过程。

    老聃所理想的人格是，敦厚朴实、静定持心，内心世界极为丰富，静若处子，动若脱兔，这种人格上的静与动同样符合道的变化规律。

    老聃乌托邦的理想国蓝图，恪守道的原则，则天下自定。

    古籍记载帝尧之世，天下大和，百姓无事。有八十老人击壤于道。观者叹曰：大哉帝之德也!老人曰：吾日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食。帝何力于我哉?

    这一生动画面，可谓是对老聃理想国最好的描绘。

    （时光随笔曾写下的一些言论，关键字词不能拓出，如今只能用简洁柔和的言语表达）

    备注：此篇整理于二0二三年三月